Saba Mahmood Feminist Theory, Embodiment, and the Docile Agent: Some Reflections on the Egyptian Islamic Revival

2016 ◽  
pp. 216-250
2019 ◽  
Vol 2019 (1) ◽  
pp. 202 ◽  
Author(s):  
Saba Mahmood

Este texto fue originalmente publicado por Saba Mahmood en la revista Cultural Anthropology en el volumen 16, número 2, del año 2001 con el título: “Feminist Theory, Embodiment, and the Docile Agent: Some Reflections on the Egyptian Islamic Revival”. En el año 2008, el texto fue publicado en castellano en un libro editado por Liliana Suárez Navaz y Rosalva Aída Hérnandez Castillo en Cátedra: Descolonizando el feminismo: teorías y prácticas desde los márgenes. En él, la autora recientemente fallecida, aborda un debate central en la teoría feminista, la agencia social. A través del análisis del movimiento de la piedad en el Egipto de los años 90 y concretamente del estudio de cinco mezquitas en El Cairo, Mahmood cuestiona que se considere la agencia social como un sinónimo de resistencia a las relaciones de dominación, lo que impide el estudio de movimientos como el que ella estudia, y aboga por una concepción de la agencia como capacidad de acción que se habilita y crea en relaciones de subordinación históricamente específicas.


2019 ◽  
Vol 7 (4) ◽  
pp. 245-262
Author(s):  
Karl Shuve

Saba Mahmood begins Politics of Piety with a question: ‘[H]ow should issues of historical and cultural specificity inform both the analytics and the politics of any feminist project?’ She notes that while many forms of ‘difference’ have been integrated within feminist theory, ‘religious difference’ has received comparatively little emphasis. She attributes this to the ‘vexing relationship between feminism and religion,’ arising from feminism’s firm situation within ‘secular-liberal politics.’ In this essay, I explore how Mahmood’s insights might enrich the study of premodern Christianity. My particular focus will be a central, yet highly contested, aspect of medieval women’s piety: the practice of nuns taking the veil during consecration, marking them as ‘brides of Christ’. I hope, with Mahmood, to consider how an analysis of ‘the particular form that the body takes might transform our conceptual understanding of the act itself’, offering new possibilities for the practice of feminist historiography.


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