<p>En este artículo abordo dos de las tres fases teóricas sobre las necesidades humanas(N), por las que ha transitado Ágnes Heller. En la primera (a los 32 años) escribe el ensayo “Teoría, praxis y necesidades humanas” (TPN) y expresa su creatividad y radicalidad. En la segunda fase escribe, 13 años después, a los 45 años, Teoría delas Necesidades en Marx (TNM), es su fase de madurez que incluye sus muy conocidas obras sobre la vida cotidiana. En estas dos primeras fases, Heller es plenamente marxista: en la línea de Georg Lukács de marxismo crítico. La tercera fase corresponde a 1993, año en que publica Una revisión de la teoría de las necesidades (RTN), a los 64 años, cuando ha dejado de ser marxista: “mi propio punto de vista filosófico había cambiado de forma lenta pero constante, dice en dicho artículo, hasta alejarse incluso de la versión más modificada posible de ‘marxismo’, en una dirección que podríamos llamar ‘posmoderna’”. Por limitaciones de espacio, no se cubre aquí la tercera fase, ni dos aspectos importantes de la segunda: el concepto de necesidades sociales y su visión del sistema de necesidades en la sociedad de los productores asociados. En la introducción reseño y comento el prólogo de Pier Rovati a TNM, quien resalta la centralidad del plano de las N en toda la teoría marxista, incluyendo la transición revolucionaria. También hace notar el carácter inacabado, de borrador, de TNM. De la primera etapa destaco la tipología de las N que esboza: existenciales y propiamente humanas, estas divididas en alienadas y no alienadas, así como los tipos de praxis que se asocian con cada grupo de N. De ambas etapas hago notar las múltiples insuficiencias, pero también las brillantes percepciones de Heller. Desde esta primera fase, Heller ya tiene presente el concepto de N radicales que será central en la segunda fase. En esta fase, en la que escribe TNM, Heller intenta reconstruir las concepciones y clasificaciones de N en toda la obra de Karl Marx, tarea en la cual encuentra inconsistencias y ambigüedades, lo cual, aunado al carácter de borrador de TNM, y los problemas de la traducción, hacen compleja la exposición de Ágnes Heller, e imposible su síntesis. Para la redacción de este artículo he comparado constantemente la versión en español con la versión en inglés (1976). El intento de Heller de reconstruir la taxonomía de N en Marx resulta fallido, como se resalta en el artículo. Pero también se destacan sus aportaciones (no reconocidas en la bibliografía no marxista sobre necesidades), por ejemplo, a la identificación empírica de los satisfactores necesarios y a la formulación de una tipología de satisfactores. En TNM es muy importante el análisis de la alienación de las necesidades y de su superación. Heller concibe que las N expresan tanto el lado activo (capacidades) como el pasivo (pasiones) del hombre. Hago notar que esta postura es semejante a la de György Márkus sobre las fuerzas esenciales humanas (N y capacidades). El texto narra e interviene en importantes discusiones: si es posible y necesario eliminar la distinción entre N y deseos; la alienación de las N como alienación de la riqueza humana; la discusión, con la que expreso mi desacuerdo, de esencia humana como un concepto sólo axiológico, sin contenido empírico. Narro y discuto los cuatro aspectos desde los cuales Heller analiza la alienación de las N: 1) relación medio y fin; 2) cualidad y cantidad; 3) empobrecimiento (reducción) de las N; y 4) interés. El artículo finaliza con el análisis del concepto central de N radicales que Heller analiza como deber colectivo y como necesidad causal, apoyándose en las dos concepciones de contradicción que, según él, Marx desarrolla: la fichteana y la hegeliana. Heller discute ambas y analiza las antinomias fichteanas de: libertad-N, N-casualidad, causalidad-teleología, y riqueza-pobreza. Heller concluye este análisis diciendo que la concepción según la cual la vía que conduce del capitalismo al comunismo sería una ley de naturaleza objetiva es incompatible con la segunda teoría de la contradicción de Marx para la cual sólo la lucha revolucionaria del sujeto colectivo (la clase obrera) constituido en virtud de las N radicales, y la praxis revolucionaria garantizan el paso a la sociedad futura y su realización. Las N radicales, explica, son parte constitutiva del cuerpo social del sistema capitalista, que las produce inevitablemente, pero de imposible satisfacción en él y, por ello mismo, motivan la praxis que trasciende la sociedad determinada. Heller analiza las N radicales de tiempo libre y de universalidad, así como la presencia de este concepto en varias obras de Marx. En los Grundrisse, el concepto asume, según Heller, la forma de conciencia de la alienación. Explica que las N radicales no están dirigidas hacia una mayor posesión ni a una vida mejor sino a la necesidad de transformar de modo revolucionario las relaciones sociales y de crear relaciones no alienadas. </p>
La teoría de la Historia de Marx frente a la historiografía